Haber7 Muharriri Mustafa Yürekli, Hadith-Gelehrter Prof. DR. Raşit Küçük hat in seinen Schriften über unseren Lehrer gesprochen. Yüreklis Artikel über Küçüks Leben und wissenschaftliche Studien lauten wie folgt:
HELD DES PROPHETEN ALIM: RAŞİT KÜÇÜK
Prof. DR. Wir haben unseren Lehrer Raşit Küçük ins ewige Reich geschickt; Möge Allah ihn mit seiner Barmherzigkeit behandeln, möge sein Platz der Himmel sein, möge sein Rang hoch sein, möge er in einem hellen Licht liegen.
Die Nachricht von seinem Tod hat mich erschüttert; Mein Schmerz ist groß, ich konnte den ganzen Tag nicht zur Besinnung kommen. Mein Beileid gilt seiner Familie, seinen Verwandten, Schülern und Angehörigen.
In diesem Artikel werde ich Raşit Hocas Leben vorstellen. Ich hoffe, es in ein paar Artikeln erklären zu können.
Raşit Küçük Hoca wurde 1947 in Antalya im Dorf Menteşbey im Bezirk Akseki geboren; Er besuchte die Grundschule in seinem Dorf. Akseki liegt in der Mitte von Antalya und Konya. Sein Bildungsleben verbrachte er in diesen beiden Nachbarstädten.
Eine der ersten 16 in der Türkei eröffneten Imam-Hatip-Schulen befand sich in Antalya; Hier besuchte er die Mittelschule und das Gymnasium. So vergingen die ersten neunzehn Jahre seines Lebens in Antalya. Für Raşit Hodja Antalya besteht das Problem darin, dass „es im Gegensatz zu seiner derzeitigen Wahrnehmung in erheblichem Maße eine religiöse Stadt ist“.
Er erhielt seine Hochschulausbildung am Konya High Islamic Institute. In jenen Jahren gab es nur zwei Hochislamische Institute; Das erste ist das in Istanbul eröffnete. Er wuchs in Konya auf, wo er seine Persönlichkeit und Identität fand. In einem seiner Gespräche erklärte er die spirituelle Wirkung, die die Gräber von Mevlana, Sadrettin Konevi und Şems-i Tebrizi auf die Menschen in Konya hatten.
Ich traf Raşit Küçük Hoca 1981 am Erzurum High Islamic Institute, wo er Direktor war; Als ich Dekan der theologischen Fakultät der Marmara-Universität war, besuchte ich sie mehrmals. Wenn ich sage, ich bin seit vierzig Jahren Student, würde es nicht schaden; Ich habe viele Themen befragt und versucht, von ihren Gesprächen zu profitieren.
Professor Doktor. Raşit Küçük Hoca graduierte 1970 am Höheren Islamischen Institut Konya, und mein Vater, Hadimül Kuran, Ziya Yurekli, graduierte 1968. Mein Vater erinnert sich, dass er in jenen Jahren Imam oder Prediger in der İplikçi-Moschee und Besitzer-Cet-Moschee im Stadtzentrum war. Professor Doktor. In einem unserer Gespräche erzählte ich, dass Tayyip Okiç meinem Vater, Ziya Yürekli Hodja, eine Assistenzstelle angeboten hatte. In jenen Jahren gaben die Professoren Ziya Yürekli und Necmettin Erişen Gottesdienste, die in Konya in die Geschichte eingehen werden, und sie errichteten einen Thron in den Herzen der Menschen von Konya.
Am Konya High Islamic Institute, Prof.Dr. Tayyip Okiç war ein Hadith-Lehrer. Während seiner Studienzeit erzählte Raşit Hoca Okiç, dass die neu entdeckte Hz. Er sagte mir, ich solle eine Höhle besuchen, in der sich Meryems Büro befindet. In der Höhle Hz. Er sagte, dass das Büro, in dem Meryem behandelt wurde, ein Ort der Heilung sei. Tayyip Okiç Hodja sagte auch, dass diese Gerüchte nicht die Wahrheit widerspiegeln, Hz. Er sagte, Meryem sei noch nie in dieser Höhle gewesen. Um das Bild der Orientalisten hervorzurufen, dass „dies unser Land ist“, sagte Hz. Maria, St. Er erklärte, dass er Jesus oder seinen Lieben viele Ämter gewidmet habe. Tayyip Okiç Hodja bat ihn, einen Artikel in einer in Antalya erscheinenden Lokalzeitung über dieses Maqam-Fabrikationsspiel der Orientalisten zu schreiben.
İhsan Süreyya Sırma erzählte auch, dass Tayyip Okiç, als er in sein Zimmer ging, um ihm die Hand zu küssen und zu beten, bevor er nach Paris ging, um zu promovieren, mehrmals hintereinander sagte: „Seien Sie vorsichtig mit Orientalisten“.
In der republikanischen Ära, der Gründung des Theologischen Instituts in Ankara und des Höheren Islamischen Instituts in Istanbul und Konya, hat Prof. DR. Tayyip Okiç würde führen, aber die Ankara-Theologie wäre die Hochburg des Orientalismus. Tayyip Okiç Hodja kämpfte mit Orientalismus an der Theologischen Fakultät von Ankara, die den Koran beschuldigte, eine Zeitschrift zu sein, die mit Auszügen aus den Sumerischen Tafeln erstellt wurde, da das religiöse Wissen einiger Akademiker sehr oberflächlich war.
Es waren die Jahre, in denen die Generation von 1968 auf die Bühne der Geschichte trat, Studentenveranstaltungen an den Universitäten begannen, Jugendbewegungen das Spiel der Junta im Prozess vor dem Putsch vom 12. September spielten. Auch Raşit Küçük Hoca gehörte dem islamistischen Flügel der 68er-Generation an. „Während meines Studiums am Höheren Islamischen Institut hatte ich berufliche Ziele für die Zukunft“, sagte er. Er dachte an eine akademische Arbeit.
Necmettin Erbakan wurde bei den Wahlen von 1969 zum unabhängigen Abgeordneten gewählt, während Raşit Küçük Hoca Student in Konya war und die Partei der Nationalen Ordnung gründete, die erste der Parteien der Nationalen Vision. Er kannte Erbakan von den Konya-Wahlen 1969.
Raşit Küçük Hodja, der nach seinem Abschluss nach Erzurum kam, verbrachte vier Jahre an der Imam-Hatip High School und sieben Jahre als Lehrer und Administrator am Höheren Islamischen Institut. Wie Konya war Erzurum mit seinen Werken aus der Seldschuken- und Osmanenzeit eine bedeutende Stadt.
Erzurum Hohes Islamisches Institut Prof.Dr. M. Cevat Akşit Hodja hatte es gegründet und führte es weiter. Beide hatten Unterricht bei Mehmet Zahit Kotku Hodja in der Iskenderpasa Gumushanevi Lodge genommen. Er gab dem Dokumentarfilm „Hocaefendi, Mehmet Zahit Kotku“, dessen Produzent und Regisseur ich war und für den ich das Drehbuch geschrieben habe, ein Interview, und er erklärte die Gümüşhanevi-Loge und die Dienste von Mehmet Zahit Kotku.
Er wurde von den großen Gelehrten Erzurums erzogen, und er pflegte zu sagen, dass er von diesen respektierten Lehrern profitierte. Er unterrichtete einige der Meister wie Mufti Osman Bektaş, Halis Emek, Mazhar Taşkesenlioğlu, Sıddık Belet, Ali Küçük, Ömer Karakuş, Mehmet Tavlaşoğlu, die als Mufti von Khorasan bekannt waren, und leitete seine Schüler an einige von ihnen weiter. Mit der Referenz von Raşit Küçük nahm ich Unterricht bei Osman Bektaş und Halis Emek.
Anfang der 1980er Jahre hatte die Atatürk-Universität sehr wertvolle Fakultätsmitglieder, er kannte viele von ihnen und sagte, dass er von ihnen profitiert habe. Yusuf Ziya Kavakçı war Dekan der Fakultät für Islamwissenschaften. Es gab Lehrer wie den verstorbenen Ruhi Özcan, Şerefatten Gölcük, Suat Yıldırım, Sadık Kılıç, İhsan Süreyya Sırma und den verstorbenen İbrahim Canan im Lehrerteam der Schule. Er begann seine Promotion an der Fakultät für Islamwissenschaften in Erzurum und schloss sie an der Fakultät für Theologie der Marmara-Universität in Istanbul ab.
Erzurum hat einen sehr wertvollen Platz im wissenschaftlichen Leben und Beruf von Raşit Küçük Hoca; Er würde sagen, dass er dort die meisten meiner wissenschaftlichen Kenntnisse erworben hat.
Er erinnerte sich immer mit Respekt an die tapferen und großzügigen Menschen in Erzurum. Die Freundschaften, die er in Erzurum schloss, hielten ein Leben lang.
Ich sprach mehrmals mit Raşit Küçük Hoca, der mit der Ehre handelte, der Erbe des Propheten und Gelehrten zu sein, über die Umwandlung des Höheren Islamischen Instituts in eine Theologische Fakultät in der Türkei nach dem Staatsstreich vom 12 von innen bezeugt. Ich werde über dieses Thema schreiben.
Kurz gesagt, ich werde die Dienste, das wissenschaftliche Leben und die akademischen Aktivitäten unseres Lehrers Raşit Küçük sowohl in den Fakultäten für Theologie als auch in der Direktion für religiöse Angelegenheiten beschreiben.
RAŞİT KÜÇÜKS BLICK AUF DIE THEODIEN
Hadith-Professor, der als Leiter des Zentrums für Islamische Studien, als Dekan der theologischen Fakultät der Marmara-Universität und als Leiter des Hohen Rates für religiöse Angelegenheiten diente und viele Studenten ausbildete. DR. Unser Lehrer Raşit Küçük ist am Dienstag, den 22. November 2022 in das ewige Reich ausgewandert. Unser Lehrer Raşit Küçük wurde eine Zeit lang im Krankenhaus wegen Krebs behandelt. Möge Gott unserem Lehrer gnädig sein, seinen Angehörigen und Schülern wünsche ich beste Gesundheit.
Wenn wir uns die Lebensgeschichte unseres Lehrers ansehen, fällt schnell auf, dass akademische Studien nach seinem Abschluss an der Antalya Imam-Hatip-Schule (1966) und dem Konya High Islamic Institute (1970) zur Hauptachse wurden. Er begann sein Promotionsstudium an der Erzurum-Atatürk-Universität, Fakultät für Islamwissenschaften (1978); Er absolvierte das Institut für Sozialwissenschaften der Marmara-Universität Istanbul (1984). 1997 wurde er außerordentlicher Professor und 2003 Professor.
Mitte 2007-2011 arbeitete er als Dekan der Theologischen Fakultät der Marmara-Universität Mitte 2007-2011. Er war nicht nur Mitglied des Senats der Marmara-Universität und des Verwaltungsrats der Marmara-Universität, sondern auch Mitglied und Vorsitzender des Theologie-Nationalausschusses des Hochschulrats und Vorsitzender des Unterausschusses für Äquivalenz im Bereich der ausländischen Theologie des Hochschulausschusses . Er war nicht nur Mitglied des Senats der Marmara-Universität und des Verwaltungsrats der Marmara-Universität, sondern auch Mitglied und Vorsitzender des Theologie-Nationalausschusses des Hochschulrats und Vorsitzender des Unterausschusses für Äquivalenz im Bereich der ausländischen Theologie des Hochschulausschusses . Er widmete sein Leben der Universität, der Wissenschaft, der höheren religiösen Bildung und der Jugend.
Er arbeitete hart daran, das religiöse Leben der Türkei wiederzubeleben. Mitte 2011-2014 war er Vorsitzender des Obersten Rates für Religiöse Angelegenheiten des Präsidiums für Religiöse Angelegenheiten und zog sich von dort zurück. Er setzte seine Mission als Vorsitzender des Zentrums für Islamische Studien der Türkischen Religionsstiftung (ISAM), das er eins zu eins begonnen hatte, bis September 2022 fort. Seit 2012 ist er Hauptmitglied der Türkischen Akademie der Wissenschaften (TÜBA). Gleichzeitig ist er Gründer und Mitglied zahlreicher Stiftungen, Verbände und Nichtregierungsorganisationen. Er ist mitten unter den Gründern der Türkischen Gelehrtenvereinigung.
Er starb am Dienstag, den 22. November 2022 in Istanbul und wurde in der Fatih-Moschee beigesetzt.
GESCHICHTE DER UNIVERSITÄT UND DER HÖHEREN RELIGIONSBILDUNG
Prof. DR. Ich habe mehrmals mit unserem Lehrer Raşit Küçük über theologische Fakultäten gesprochen.
Raşit Hoca unterschied nicht zwischen höherer Bildung und höherer religiöser Bildung. Es befasste sich mit der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der Universität als Ganzes. Er war der Meinung, dass eine höhere religiöse Bildung den Geist, das Streben und die Natur der Universität bestimmt.
Wenn heute von „Universität“ die Rede ist, kommen einem Institutionen in den Sinn, die Wissen produzieren und Bildung in Hunderten von Disziplinen in verschiedenen Bereichen anbieten, von Sozialwissenschaften bis hin zu Gesundheits-, Natur- und Technikwissenschaften. Es stellt sich heraus, dass die Religionswissenschaften nicht nur in unserem Land, sondern auch in der Welt eine zentrale Rolle in der Geschichte der Hochschulbildung spielten; Die Hochschulbildung ist hauptsächlich den Religionswissenschaften gewidmet.
Auch im Westen waren die ersten Universitäten und Colleges, die als Vorfahren der ursprünglichen Universitäten gelten, Schulen, die mit religiösen Zielen gegründet wurden; Viele dieser Universitäten im Westen haben noch heute sowohl administrative als auch finanzielle Verbindungen zur Kirche. Andererseits ist die Erziehung nach der Renaissance keine Aufgabe religiöser Institutionen mehr. Nationalstaaten haben moderne Universitäten gegründet, um Menschen auszubilden, die ihren eigenen Bedürfnissen entsprechen.
Die moderne Universität produziert und verbreitet Wissen, um den Menschen zu erziehen und die Gesellschaft zu vervollkommnen, nicht im Namen Gottes, sondern im Namen von Staat und Wirtschaft. Untersuchungen zeigen, dass sowohl kirchlich orientierte als auch staatliche Hochschulen stark an der Säkularisierung beteiligt sind.
Auf der anderen Seite existiert Religion in unterschiedlichen Formen an Universitäten weiter, insbesondere an Universitäten, die ihre Verbindungen zur Kirche pflegen. Religion in der modernen Universität; akkreditierte Studentenclubs, Campuspriester und Prediger, Gemeindeorganisationen usw. sowie theologische und religionswissenschaftliche Programme. findet einen Platz für sich.
In der islamischen Zivilisation erfüllt die religiös zentrierte Hochschulbildung die sozialen, kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Bedürfnisse der Gesellschaft, nicht im Namen der Gottheit, sondern im Namen der islamischen Gesellschaft, während sie gleichzeitig den Bedarf des Staates an Bürokraten und Beamten deckt.Aus diesem Grund brachten Madrasas, die islamische Universitäten sind, große Gelehrte wie Ibn Sina, Farabi und Gazali in die Geschichte des Islam und trugen auch stark zu den wissenschaftlichen Errungenschaften der Menschheit bei.
Die Hauptfeststellung von Raşit Hodja in Bezug auf die theologischen Fakultäten lautet wie folgt: Im Prozess der Modernisierung und Verwestlichung in der Türkei wurden die Fragen im Zusammenhang mit dem Religionsunterricht in einer Form behandelt, in der sie sich darauf beziehen, wie viel und wie sie sein werden, ob sie wird das Modernisierungsziel unterbrechen. Das streng säkulare Verständnis, das die Religion in Bezug auf die höhere Religionsbildung und den Unterricht ausschließt, hat gewisse negative Folgen. Zunächst wurde versucht, Religion und Religionsunterricht abzuwerten. Der Staat hatte keine anderen Forderungen von Institutionen, die höhere religiöse Bildung anbieten, als „die Ideen der Aufklärung zu vermitteln“. Der Religion wurde nur eine instrumentelle Bedeutung als „weiches Instrument“ des Gesellschaftslenkers beigemessen. Religion und religiöse Sphäre wurden auf akademischer Ebene vernachlässigt. Sich in der Religion zu engagieren wurde als Bigotterie, Reaktion und Scharia bezeichnet. In einem solchen Umfeld könnten zahlenmäßig und qualitativ nicht ausreichende personelle Ressourcen auf die theologischen Fakultäten übertragen werden. Der Bruch wirkte sich negativ auf den Wissenstransfer aus und verhinderte so die angemessene Wertschätzung der Religion. Souveränes positivistisches Wissenschafts- und Geschichtsverständnis verhinderte ein gesundes Verständnis religiöser Texte, historischer Regeln und aktueller Ereignisse. Ein eklektisches, uniformes und ignorierendes Geschichtsverständnis hat sich verstärkt. Der Ausschluss der Religion, die Abwertung und Abstempelung der Betroffenen durch die westliche herrschende Elite hingegen haben ihre Studenten und Dozenten in die Defensive, Ungläubigkeit und Ärger gedrängt. In diesem Umfeld sind eine solide Aufarbeitung der Vergangenheit, die Fähigkeit, das Neue qualifiziert und realistisch zu analysieren, und die Kraft, die Zukunft zu gestalten, zwangsläufig begrenzt.
Die erste theologische Fakultät in der Türkei wurde 1949 unter der Universität Ankara eröffnet. Später, von 1959 bis in die 1980er Jahre, wurden acht Höhere Islamische Institute eröffnet, und 1971 wurde die der Atatürk-Universität Erzurum angegliederte Fakultät für Islamwissenschaften eröffnet. Trotz der Unzulänglichkeiten auf dem Gebiet der Religionswissenschaften in der Türkei in den 1950er und 1970er Jahren und den Schwierigkeiten bei der Rekrutierung von Lehrkräften waren die Höheren Islamischen Institute während ihrer dreißigjährigen Tätigkeit über alle Erwartungen hinaus erfolgreich. Dank dieser neuen Mentalität, die sowohl in der Religionspädagogik als auch in den Gottesdiensten und im akademischen Bereich auf den Grundressourcen der islamischen Religion aufbaut, die Verbindung zur religiösen und kulturellen Akkumulation des Islams pflegt und zugleich , die wissenschaftlichen und menschlichen Werte der heutigen Welt richtig erfasst und bewertet, werden wertvolle Intervalle in religiösen und kulturellen Diensten für die Gesellschaft geschaffen. In einer Zeit, in der religiös zentrierte politische und soziale Formationen und ideologische Konflikte von großem Interesse in der Türkei und ihrer nahen Geographie waren, setzten die Hochislamischen Institute ihre religiösen Forschungs-, Bildungs- und Ausbildungsaktivitäten fort, indem sie die Hauptlinie der Religion des Islam bewahrten steht seit jeher für Stabilität und Mäßigung und für das umfassende Verständnis, das der Gottesdienst erfordert.
Das Potenzial der Institute trug wesentlich dazu bei, dass die höheren islamischen Institute 1982 in Theologische Fakultäten umgewandelt wurden und in den folgenden Jahren viele neue Theologische Fakultäten eröffnet wurden. Es sei darauf hingewiesen, dass neben den Hochislamischen Instituten auch die wissenschaftlichen und bekannten Veröffentlichungen der Institutsmitglieder eine wertvolle Rolle beim Scheitern radikaler religiöser Formationen in der Türkei, der Herstellung einer umsichtigen sozialen Situation an diesem Punkt und der Türkei gespielt haben in der Mitte der islamischen Länder großes Ansehen zu gewinnen.
BLICK AUF DIE THEORIE
Laut Raşit Küçük Hodja steht auch die Existenz der höheren religiösen Bildung und Ausbildung, die unter heutigen Bedingungen Theologie genannt wird, innerhalb der Universität unter dem Einfluss der Veränderungen und Dynamiken des religiösen Lebens, einschließlich der Schmerzen der Trennung zwischen Religiösem und Weltlichem Wissen.Höhere Religionsbildungseinrichtungen sind Institutionen, die religiöses Wissen an der Grenze des Wandels zwischen Tradition und Gegenwart tragen und produzieren, der Gesellschaft diesbezüglich eine Partei geben und ihre Ziele, ihr Programm und ihre Funktion in die Hände der Gesellschaft verändern und verändern die Regierungen.
Sehr wertvoll ist folgende Bestimmung von Raşit Hodja: Theologische Fakultäten nehmen einen wertvollen Platz in der Geschichte der türkischen Bildung und Ausbildung ein. Erfüllung der Aufgabe der Religionserziehung und -lehre auf hohem Niveau, Durchführung von Forschungs- und Promotionsstudien, urheberrechtlich geschützte Werke und deren Präsentation in der Rundfunkwelt, Reaktion auf die religiösen Bedürfnisse der Menschen durch Lehrkräfte und Absolventen, Erfüllung religiöser Pflichten in der im In- und Ausland, Lehrer für Religionskunde und Moral, Lehrer für Berufskurse an Gymnasien, Ausübung verschiedener Beamten- und Dienste in öffentlichen und nichtstaatlichen Organisationen usw. Funktionen zeigen deutlich den Wert theologischer Fakultäten.
Infolgedessen wurde das Verständnis islamischer Ideen und wissenschaftlicher Traditionen in ihrem eigenen Kontext vernachlässigt, dh das Verständnis der Konzepte, Theorien, Analysen und Interpretationen, die mit den sozialen, politischen und wirtschaftlichen Regeln erstellt wurden, in denen sie geboren wurden. Durch die Unterbrechung der Produktion schwächte sich die Akkumulation auf dem Gebiet der Theologie ab und es gab Unterbrechungen in der Erneuerung des religiösen Verständnisses, das in seinem natürlichen Prozess ein sich ständig weiterentwickelndes Wissen benötigte. Die meisten von ihnen wurden und werden heute übertroffen.
Die wertvollsten Veränderungsfaktoren in unseren religiösen Hochschulen sind die Diversifizierung der gesellschaftlichen Bedürfnisse, die negativen Folgen einer einheitlichen Ausbildung, der Mangel an Beschäftigung in bestehenden Programmen, die Vernachlässigung der internationalen Dimension und der Mangel an Strategie.
Raşit Hodjas Sicht auf die heutigen theologischen Fakultäten kann ich wie folgt zusammenfassen: Heute sind wir an einem geeigneten Ort, um über die Bemühungen um Existenz und Nichtexistenz und die Verteidigung der Legitimität hinauszugehen und die Ziele und die Qualität unserer Bildungsaktivitäten wertzuschätzen. Unter den heutigen Bedingungen wird die religiöse Höherbildung auf eine gesunde Basis gestellt und die letzten Einflüsse des progressiven positivistischen Geschichtsverständnisses beseitigt, ohne zu weit zu gehen. Dieses Thema ist auch im Hinblick auf die politische Stabilität und das friedliche Umfeld, das das Land braucht, von entscheidender Bedeutung.
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